CHRONIQUE : Vivre dans l’insouciance
par Souhayl. A

Carpe Diem ou « Cueille le jour présent, en te fiant le moins possible au lendemain », est devenu de nos jours le credo principal dictant la conduite de l’homme moderne.

Cette maxime, inventée par le poète italien Horace, sera reprise par la suite par de nombreux philosophes occidentaux et poètes de renommée mondiale comme Voltaire, Jean de la Fontaine, Pierre de Ronsard, et autre Verlaine et Claudel. Adeptes du rationalisme, ou aimant à décrire la beauté de la vie et tout ce qu’elle peut offrir, leurs essais ont abouti à façonner une opinion dominante selon laquelle il faut « profiter de l’instant présent », et ne point se soucier du lendemain, car la vie est « trop courte ».

Cette quête d’une vie aisée ou d’un bonheur illusoire, qui priment sur une spiritualité sacrée, se traduisent souvent par une course aux biens matériels ou aux sentiments éphémères. Elle se caractérise surtout par une insouciance totale vis-à-vis de l’au-delà « Al Ghafla ». Elle contraste fortement avec la vision de la vie telle que la conçoivent les croyants musulmans. Pour eux, seul Dieu compte en finalité, de par sa position de maître absolu et de juge suprême de leurs actes.

On a demandé un jour au Prophète Muhammad (PBSL) : « Oh prophète ! Quel est parmi les croyants celui qui a le plus de connaissances et qui est le plus conscient ? » Il répondit : « Ceux qui se souviennent le plus de ce qui arrive à l’homme à sa mort et qui se préparent à faire de leur mieux pour une telle vie après la mort. Ceux-là sont les plus conscients et ceux qui savent le plus ».

Contrairement donc à un esprit insouciant, dénué de spiritualité, qui ne commencera à se soucier de sa mort que vers un âge avancé (1), le vrai musulman quant à lui, développe très tôt une conscience spirituelle verticale, orientée vers le divin. Elle lui ouvre le chemin de la clairvoyance et dirige le sens même de sa vie, de son début à sa fin.

Une vie d’insouciance ne peut ainsi raisonnablement correspondre à l’homme en général, car ce dernier possède un esprit et un cœur qui est le temple de sa foi. Il lui permet contrairement à l’animal de transcender sa condition, d’assumer dans les meilleures conditions son rôle de vicaire de Dieu sur Terre « Khalifa », de réfléchir au sens même du monde complexe qui l’entoure, et au miracle existentiel qu’il constitue dans sa globalité.

Vivre au jour le jour dans l'insouciance, sans prendre en compte la raison de sa propre existence, et que nous devons celle-ci à Dieu, maître des univers, et sans se préparer à la mort et aux événements de l'au-delà qui attendent chacun de nous, est une chose inconcevable pour un musulman.

Dieu rappel d’ailleurs aux humains dans le Coran, combien sont méprisables les personnes incapables de s'élever et réfléchir sur leur propre création : « Les pires des bêtes auprès de Dieu, sont, [en vérité], les sourds-muets qui ne raisonnent pas. » Coran (8 :22).

Dans un autre verset nous pouvons lire : « Et certes tu les trouveras les plus attachés à la vie [d'ici-bas], pire en cela que les Associateurs. Tel d'entre eux aimerait vivre mille ans. Mais une pareille longévité ne le sauvera pas du châtiment ! Et Dieu voit bien leurs actions. »

C’est cette certitude du divin qui élève le véritable croyant et le place dans une dimension spirituelle supérieure par rapport à ses coreligionnaires, qui resterons incapable de s'accomplir intérieurement. Elle l’immunise contre toutes les épreuves délicates de la vie, et l’humanise au regard de Dieu.

L'homme non-croyant quant à lui, nage dans le doute perpétuel, et ne voit la vie que comme une succession aléatoire de défis profanes à relever, quand ce n'est pas une lutte perpétuelle contre l'ennui ou une récolte répétitive de plaisirs dont il sait pourtant qu'ils devront cependant prendre fin tôt ou tard, et ainsi le ramener malgré lui devant La Réalité Providentielle. Réalité qu'il sent présente au fond de lui par sa nature originelle « fitra », mais qu'il tente constamment de repousser, jusqu'à ce qu'elle éclate devant ses yeux le jour de sa mort, le jour où il sera désormais trop tard pour agir.

(1) Il ne faut pas être sociologue ou démographe pour observer par exemple que la majeure partie des personnes qui croient et pratiquent encore une religion en Occident sont des personnes âgées, qui en vérité sentent leur fin proche et veulent donner un sens à leur vie, jusque là vide et sombre.