Considéré à ce jour comme l’une des figures les plus importantes du monde islamique du 19ième siècle, Jamal al-Din al-Afghani restera connu surtout pour son combat contre l’impérialisme occidental et sa volonté d’instaurer une unité au sein d’une Ummah en pleine décomposition de part le monde.
Contrairement à une forte croyance populaire, Jamal al-Din al-Afghani est né en 1838 non pas en Afghanistan comme il le prétendit un peu plus tard au cours de sa vie, mais dans le Nord de l’Iran. De nombreux documents, dont certains traités en sa possession, attestent également qu’il reçut une importante éducation religieuse dans les lieux saints chiites d’Iraq et que lui-même été attiré par le Chiisme. Concernant donc sa supposée appartenance à la branche sunnite de l’Islam, il est plus que probable que cette rumeur soit due à Jamal al-Din al-Afghani lui-même, qui voulait ainsi échapper à l’oppression du shah d’Iran, N?ser ud-D?n.
Très tôt, Jamal al-Din al-Afghani fut amené à effectuer de nombreux voyages, notamment en Inde, et plus précisément dans la région de Bushehr près de la frontière Sud de l’Iran, et qui été alors sous l’occupation militaire britannique. Cet événement fut le détonateur et la prise de conscience pour Jamal al-Din al-Afghani de sa répulsion profonde du colonialisme et de l’impérialisme occidental en général.
Après avoir effectué son pèlerinage à la Mecque en 1857, Jamal al-Din al-Afghani s’arrêtera pendant quelque temps en Afghanistan, où il prendra l’identité d’un turque originaire de la province d’Anatolie. Il entrera également au sein de la court de l’émir Afghan, à qui il conseillera une attitude hostile envers les britanniques, mais cette manoeuvre ne portera pas ses fruits, un nouveau émir pro-britannique arrivant au pouvoir peu de temps après.
Jamal al-Din al-Afghani décida alors, après un court passage en Inde, de partir pour la Turquie, et plus précisément à sa capitale Istanbul. Là encore, il dut se décider à ne pas rester longtemps sur place, ses discours enflammés devant les étudiants de l’université lui ayant attiré, ainsi que le directeur, les foudres du gouvernement.
Il fut donc expulsé du pays, et se rendit au Caire, où il rencontra l’homme qui allait l’accompagner dans son combat contre l’impérialisme occidental, Muhammad Abduh. Ce dernier faisait parti d’un petit groupe de jeunes activistes que Jamal al-Din al-Afghani avait rencontré et avec lesquels il avait partagé ses idées et son travail. Il les encouragea également, suite à la montée de la dette Egyptienne et à la crise internationale qu’elle soulevait vis-à-vis des puissances occidentales, à faire preuve d’activisme politique et à fonder des journaux, dont certains publièrent quelques uns de ses textes.
Jamal al-Din al-Afghani fut ensuite victime d’une intrigue politique fomentée conjointement par les britanniques et les français, qui favorisèrent l’accession du nouveau khédive d’Egypte Muhammad Tawfiq, et obtinrent ainsi l’expulsion d’Egypte de Jamal al-Din al-Afghani. Ce dernier décida de rentrer en Inde, et c’est là-bas qu’entre 1880 et 1882, il écrivit l’un de ses plus importants articles, ainsi que son court traité connu en Français sous le nom de « Réfutation du Matérialisme », et qui attaque directement les empires coloniaux occidentaux matérialistes, et leur volonté de main mise sur le Moyen Orient.
Jamal al-Din al-Afghani se rendit ensuite à Paris durant 1883-1884, période pendant laquelle il écrira conjointement avec son ami Muhammad Abduh un journal intitulé « al-Urwah al-Wuthqa » (le lien indissociable), destiné à être distribué partout dans le monde islamique, et qui appel les musulmans à un retour aux principes et aux idéaux originels de l’Islam, et pour une plus grande unité entre les différentes nations musulmanes, ceci afin de constituer une force potentielle contre les forces européennes. On trouvait d’ailleurs à cet effet au sein du journal de nombreux articles traitant de l’influence politique britannique en Egypte et au Soudan.
Bien que le journal fut un succès critique sans contestations possibles, et apporta une part de reconnaissance non négligeable à ses auteurs, sa diffusion dut être arrêté en 1885, principalement à cause de problèmes financiers. Suite à cela, Jamal al-Din al-Afghani se rendit à Londres, afin de négocier le départ des britanniques de l’Egypte et du Soudan. Bien que cette négociation n’aboutit à rien en tant que telle, elle restera symbolique du fait que ce fut la première et dernière fois que Jamal al-Din al-Afghani traitait directement avec les britanniques.
Quelques mois plus tard, il fut invité par le Shah d’Iran Nasser al-Din, mais perdit rapidement les faveurs de ce dernier, qui menait une politique pro-britannique. Jamal al-Din al-Afghani décida alors de se réfugier dans un sanctuaire près de Téhéran, où il lança des attaques virulentes contre le shah, à juste titre, accusant ce dernier de mettre à mal l’Islam en accordant des concessions aux européens sur des bases pécuniaires. Il se serait également attaqué entre autre avec véhémence au monopole commercial des britanniques sur le tabac iranien (qui pris fin en 1892 suite à la promulgation d’une fatwa rendant la consommation et la commercialisation du tabac « haram »), ce qui lui valu d’être obligé de quitter le pays pour s’exiler en Iraq.
En 1896, lorsque l’un des fidèles de Jamal al-Din al-Afghani assassina Nasser al-Din, les iraniens tentèrent de le faire extrader, mais la mort de Jamal al-Din al-Afghani d’un cancer en 1897 clos définitivement l’affaire.
Même après sa mort, Jamal al-Din al-Afghani laisse derrière lui une grande influence auprès des musulmans et une volonté d’unir le monde islamique contre les empires occidentaux. Durant toute sa vie, il mis en garde de nombreux souverains musulmans contre l’avidité et l’hypocrisie occidentale, et la nécessité de posséder les armes commerciales et militaires suffisantes pour permettre une résistance efficace face à l’Occident belligérant, qui avait déjà montré sa volonté de conquérir l’Orient par la colonisation de l’Inde.
Jamal al-Din al-Afghani se démarquera également par son approche « moderne » de l’Islam (moderne dans le sens réformateur), prônant par exemple la compatibilité entre la rationalité et la foi, et que de ce fait, les musulmans de part le monde sont capables de s’unir politiquement tout en maintenant leur religion sur un plan social et moral.
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